Fevereiro de 2010, entrevista com Ramakant Gundecha, traduzida e editada por Prem Ramam.

 

1. O que é Dhrupad? Qual é a sua história?

Há quase 2.000 anos, o som tem sido usado na tradição cultural da Índia para transmitir conhecimento védico e inspirar devoção. As escrituras épicas (como o Ramāyana e o Mahabhārata) foram aprendidas e transmitidas através da repetição e recitação.

Nos séculos 11 e 12 ocorreram inovações que resultaram no que hoje é conhecido como Dhrupad – uma palavra composta de Dhruva (a estrela fixa, a estrela polar ou estrela do norte nos céus) e Pada (uma composição musical). A própria palavra nos diz algo sobre o ideal e a estrutura musical pretendidos. Enquanto as recitações musicais anteriores procediam de maneira literária ou linear, o “novo” gênero – Dhrupad – introduziu uma construção artística formal pela qual um músico apresenta primeiro o som tônico (Sa) a partir do qual toda a estrutura musical evoluirá e uma frase central (como parte da estrofe) a partir da qual se desenvolverá o tema musical e textual.

A primeira estrofe é chamada de Sthāyi, literalmente, “estabelecida” ou “imutável”, como a estrela polar celestial pela qual o viajante na terra encontra sua direção. A partir deste depoimento introdutório o artista planta uma semente melódica da qual cultivará toda uma composição musical. A composição segue um processo criativo que é profundamente meditativo e também elaboradamente improvisado. O que era mero texto na era épica recebe uma vida poética maior – imbuída de poderes criativos para atrair o ouvinte para as alegrias e revelações subjetivas do próprio artista.

Esta descrição simplificada da nuance musical e inovação de Dhrupad é muito importante para a nossa compreensão de todas as formas de Música Indiana Clássica e semiclássica desde os primeiros séculos de composições de Dhrupad.

Sejam composições vocais ou instrumentais, a estrutura e o desenvolvimento evoluíram a partir dessa forma “mãe”, Dhrupad.

2. Quais são as características significativas do Dhrupad? Qual é o seu enquadramento?

Dhrupad é Yoga. Mais especificamente, Nāda Yoga (Yoga do Som). Dhrupad implementa a intensidade desta antiga prática de equilíbrio.

Sua estrutura pode ser delineada como a apresentação de:
1. Svāra-sthan e Svāra-bhed, no Alāp em que a profundidade e a largura das ressonâncias relativas do Svāra são exploradas.
2. Layakari, no Bandish (composição musical) pelo qual o filamento sutil, porém inabalável do tempo (através de Laya e Tāla) é observado.

Para que um Rāga seja apresentado de forma clara, ambos os aspectos acima devem ser contidos e oferecidos pelo músico da maneira mais completa possível.

Dhrupad, a partir de sua tendência meditativa, constrói um caminho para o ouvinte.

*O verdadeiro professor, através do tempo, recebeu o raro poder de exatidão na expressão. A prática de uma habilidade como o Yoga do Som na presença de um Guru refina lenta e progressivamente a expressão do discípulo.

3. Como o Dhrupad difere de suas contrapartes?

Falando de forma prática, precisamos inverter a afirmação. Isto é, outras formas da música indiana são diferentes de Dhrupad porque Dhrupad é a forma fundamental dessa tradição musical.
Indiscutivelmente, não há gênero musical no sistema indiano que não tenha sido impressionado e influenciado pelo Dhrupad. As diferenças existentes podem ser distinguidas, entretanto:

A) O gênero clássico Khayal, embora influenciado inicialmente pelo som épico de Dhrupad, evoluiu para um meio de expressão completamente novo, empregando diferentes técnicas em sua apresentação. É notável que o kriya em Khayal são basicamente Dhrupad Kriya, absorvidos na forma e, portanto, alterados pelos mestres. Cada Gharana (escola ou tradição) de Khayal remonta sua origem ao Dhrupad.

B) Muitos gêneros semiclássicos como Thumri, Tappa, Hori etc., apresentam as versões mais “emocionais” da mente, provavelmente até certo ponto porque empregam o meio da poesia e da letra.

4. Quais são os conceitos importantes de Dhrupad?

Dhrupad tem dez conceitos fundamentais chamados Kriyas:

Dagar - O Dagar Gharana (ou Dagar Vani) é uma tradição do gênero clássico Dhrupad da Música Clássica Hindustani que abrange 20 gerações, remontando a Swami Haridas (século 15), e incluindo Behram Khan de Jaipur (1753-1878). Por algumas gerações, seus membros estiveram associados aos tribunais de Jaipur, Udaipur e Mewar. A principal característica do Dagar Gharana é a exposição sofisticada, sutil, serena e rigorosa de alap-jor-jhala, incluindo grande atenção à inflexão microtonal delineando as sutilezas do Rāga, muitas vezes negligenciadas ou perdidas.

Até o século 20, era exclusivamente um gênero vocal (pelo menos na performance), mas desde as inovações de Zia Mohiuddin Dagar com o Rudraveena, esse instrumento encontrou um lugar na performance, seguindo de perto as inflexões e o estilo da técnica vocal.

O gênero foi levado para o século 20 por sete irmãos e primos Dagar: Aminuddin Dagar e Nasir Moinuddin (Irmãos Dagar Sênior), Rahim Fahimuddin Dagar, Nasir Zaheeruddin e Nasir Fayyazuddin (Irmãos Dagar Júnior), H. Sayeeduddin Dagar e os irmãos Zia Mohiuddin Dagar e Zia Fariduddin Dagar. Zia Mohiuddin (Rudraveena) e Zia Fareeduddin (vocal) foram os grandes responsáveis pelo treinamento dos praticantes de hoje, dos quais os mais proeminentes incluem Ritwik Sanyal, Pushparaj Koshti, Wasifuddin Dagar, Bahauddin Dagar, Asit Kumar Banerjee, Uday Bhawalkar e os Gundecha Brothers.

Ākār - Na música hindustani, deve-se aprender a cantar em ākār - ou seja, usando apenas o som da vogal – desde o início. A maioria das pessoas está acostumada a cantar músicas com consoantes e vogais nas letras. As consoantes ajudam a estabilizar a voz e movê-la de um tom para o próximo, tornando muito mais fácil cantar afinadamente quando você as usa. Quando você remove as consoantes, você fica imediatamente sem muleta; as notas se misturam e tornam-se nebulosas. O objetivo é treinar sua voz para cantar cada nota de forma clara e precisa, sem consoantes. Estudantes sérios devem finalmente praticar o canto em todos os sons vocálicos puros a, e, i, o, u, bem como nas consoantes nasais n e m, já que a voz se comporta de maneira diferente com vogais diferentes. Certas vogais tornam mais difícil alcançar certas notas. Uma das razões pelas quais é crucial aprender a cantar claramente em ākār é que quando você está cantando padrões de notas vertiginosamente rápidos (tāns), um som de vogal puro é tudo que você tem tempo de fazer. Nessas velocidades, consoantes e letras estão fora de questão. Outra explicação é que a música hindustani permite ao intérprete improvisar a melodia, enquanto o canto ākār permite que o intérprete se concentre e explore livremente a melodia. Além disso, há o fato muito significativo de que a melodia é melhor ouvida quando não há distrações na forma de letras.

Lahak  e Hudak - Estas são ornamentações típicas feitas no Dhrupad. Lahak é um movimento gracioso produzido ao cantar uma nota entrando por de baixo dela com um leve toque da força da respiração. No hudak, o mesmo exercício é realizado com um puxão mais pesado de baixo com uma expiração de respiração mais forte que cria um som de “zumbido”.

Dhuran e Muran- são ornamentos reproduzidos quando as notas musicais são cantadas em um padrão arredondado em ordem ascendente e descendente, respectivamente.

Kampit - é um ornamento renderizado oscilando uma nota em alta velocidade, e o efeito resultante é um shake ou um vibrato.

Āndol – é um ornamento produzido fazendo uma oscilação suave de uma nota tanto que envolve os microtons de sua contraparte mais alta; assim, é uma oscilação sutil entre duas notas, tocando a periferia de uma nota adjacente, bem como shrutis no meio. A nota na qual a oscilação ocorre é chamada de āndolit svāra, e dependem do rāga, portanto, não pode ser usada caprichosamente em qualquer nota de qualquer rāga.

Gamak - é um tipo específico de ornamentação com o mesmo nome de seu termo genérico “Gamaka”. Se um movimento musical entre, digamos, Sa e Re é reproduzido em velocidade lenta, torna-se um meend (glissando). Mas se o mesmo movimento for executado com força em alta velocidade de baixo ou de cima, um gamaka é produzido.

Sphurita – uma nota repetida duas vezes, com força ascendente da nota imediatamente abaixo na 2ª vez (SS-RR-GG-MM…).

Cada rāga tem regras específicas sobre os tipos de ornamentações “gamakas” que podem ser aplicados a notas específicas, e os tipos que não podem.

Todas as ornamentações acima mencionadas têm funções muito importantes na Hindustani Rāga-Sangita, tais como:
• elas embelezam a música;
• elas trazem as características salientes da matriz melódica ou Rāga;
• elas agem como veículos para expressar várias emoções e humores.

O Alāp que é executado em três fases, e o Pada (ou composição Bandish) cantado depois disso, ambos compreendem todos esses conceitos.

5. Quais são as formas de apresentação do Dhrupad?

Dhrupad tem três apresentações principais: Vani (Vocal), Vīna (Rudraveena) e Venu (Flauta).

Vani pode ser qualquer voz humana, masculina ou feminina; Vīna (na verdade, Rudraveena) é composta por instrumentos de cordas; da mesma forma, Venu compreende todos os instrumentos de sopro.

6. O Dhrupad pode ser executado em instrumentos?

Sim, Dhrupad também pode ser executado em instrumentos. O estilo ou filosofia do Dhrupad pode ser adotado por qualquer instrumento, qualquer instrumento de sopro ou corda. Foi dito que Vani, Vīna e Venu andam juntos. Dhrupad pode se traduzir em qualquer desses meios.

7. O que é Alāp?

Alāp significa literalmente “expressão”. É uma expressão/introdução do Rāga. É uma melodia não composta. Alāp não é um Dhun (padrão fixo). Alāp também desvela a beleza entre duas notas.

8. Qual é a especialidade do Alāp em Dhrupad?

Alāp é usado para expressar as nuances mais sutis e estéticas do Rāga. Ele desempenha o papel de desvendar o Rāga. Um Alāp extenso como o encontrado em Dhrupad não está presente em nenhum outro gênero de Música Clássica Indiana. A revelação de um Rāga requer algumas coisas, dentre elas:
a) profundidade de compreensão,
b) clareza de pensamento e
c) apresentação impecável.

Os caminhos para a mente são variados e longos, e tais sons são capazes de viajar nessas distâncias.

Alāp em Dhrupad emprega o seguinte dhyan shlok (verso contemplativo): “hari om ananta narayana tu hi tarana tārana”.

As sílabas desta linha são separadas para formar o corpo de palavras com as quais se pode falar na música. Variações microtonais sutis são visíveis / audíveis.

9. O Alāp em Dhrupad e o que é feito em outros gêneros são diferentes?

O Alāp do Dhrupad influenciou muitos gêneros. Alāp como um conceito veio do Dhrupad.

10. O que é Upaj?

Upaj significa espontaneidade. Em Upaj, você traz Laya, Sur e Tāla em união espontânea. Esta é uma habilidade intuitiva necessária na prática da Música Clássica Indiana. O conceito de Upaj é empregado tanto no Alāp quanto no Bandish. No Upaj, espera-se que o músico improvise e elabore dentro da disciplina de Svāra, Laya e Tāla de acordo com o Rāga e a composição. Upaj pode ser explorado na interpretação layatmak, tālatmak, svāratmak, dhvanyatmak, rāgatmak e nādatmak do Rāga pelo artista.

11. O que é Dhamar?

Dhamar é o nome de um Tāla (ciclo rítmico) que compreende 14 batidas. Existem muitas composições tradicionais, que são cantadas apenas neste Tāla.

Essas composições também são conhecidas como Dhamar. O assunto/tema é geralmente uma descrição do Holi (Festival das Cores) tocado pelo Senhor Krishna com Radha e as Gopis, em muitos tons e tonalidades.

Tradicionalmente, dhrupadiyas costumavam realizar Dhamar em vários Rāgas. O termo “Dhrupad-Dhamar” como substituto da palavra Dhrupad tornou-se de uso regular. O sotaque lingual dessas composições é de natureza ligeiramente arcaica.

12. O que é Pada?

Pada é uma composição definida para diferentes Taalas, por exemplo, Chautāl (12 batidas), Sooltaal (10 batidas), Tivratāl (7 batidas) etc. Eles são conhecidos como Bandish. Geralmente um Pada tem quatro estrofes: Sthāyi, Antara, Sanchār e Ābhog. Mas, na prática, há muitos Padas que têm apenas duas ou três estrofes.

Antigamente, a língua era o sânscrito. O Natyashāstra de Bharata e outras escrituras mencionam muitos Dhruva-Padas. Isso mudou para Pali e depois para vários dialetos de Hindi (como Brij Bhasha, Khadi Boli, Hindi moderno etc.). Como o dialeto lingual nunca é uma restrição, o padrão fundamental do canto torna-se o único critério. No entanto, a disciplina foi mantida intacta na tradição.

13. Quais são os temas cantandos nos Padas?

Tradicionalmente, um Pada apresenta Devata Stuti ou Rāja Stuti (louvor ao Todo-Poderoso ou a um rei). Além disso, existem vários outros assuntos como Prakrti Varnan (louvor à Mãe Natureza); Shringar (beleza); Vīra (bravura). Na verdade, não existe uma regra geral para o assunto de um Pada. Muitos mestres reverenciados adaptaram a literatura clássica ao Dhrupad.

14. Dhrupad é desprovido de virtuosismo?

A apresentação perfeita ou excelência de qualquer arte exige muitas habilidades. Técnica, habilidade e processo são necessários para a apresentação de qualquer arte. E com certeza em Dhrupad, é um requisito.
Dhrupad exige muito controle para seguir a disciplina do canto. Talvez a falta de virtuosismo entre alguns dhrupadiyas tenha retrocedido o Dhrupad. Estar inclinado à espiritualidade não significa suprimir o virtuosismo. A apresentação do Alāp da maneira mais simples é em si uma questão de grande virtuosismo.

15. O que é criatividade em Dhrupad?

A criatividade é uma questão da mente. É sempre difícil ser criativo na disciplina de Svāra, Laya e Tāla de um Rāga. Enquanto o Dhrupad impõe disciplina estrita, ele dá ao músico o maior espaço para trabalhar.

16. Por que o Dhrupad é menos popular do que outros estilos de Música Clássica Indiana?

Primeiro, porque Dhrupad é profundo e meditativo e não se destina a muito entretenimento. Comparativamente, tem sido menos popular do que outras formas de Música Clássica Indiana. O público musical relatou  que Dhrupad deixou o campo estético… Segundo, os cantores de Dhrupad não tiveram o cuidado de alavancar o Dhrupad para o público mais amplo e ensiná-lo. Como resultado disso, havia muito poucos cantores de Dhrupad e assim menos artistas de Dhrupad disponíveis para se apresentar.

17. O Dhrupad é rígido?

Não, é apenas percebido como rígido.

18. Quem pode aprender Dhrupad?

Qualquer pessoa interessada pode aprender Dhrupad, exceto nos casos em que a voz natural é deformada.

19. O Dhrupad deixa de lado o conceito de Rasa em sua música?

Nenhuma forma de arte pode sobreviver sem Rasa. Rasa, que se refere à estética, e literalmente significa “gosto” ou “essência”, é um método de comunicação com um ouvinte. Dhrupad usou predominantemente apenas alguns Rasas e, portanto, pode ter sido percebido, indevidamente, que os Rasas foram deixados de lado.

Como Dhrupad é profundo e meditativo, ele usa predominantemente aqueles Rasas que acomodam a expressão. E o Rasa certamente não foi deixado de lado em Dhrupad.

20. Dhrupad está ligado à filosofia?

Sim. Dhrupad absorveu as nuances mais sutis do Yoga e do Vedanta. Alguns pesquisadores comprovaram a influência das notas puras no corpo e na mente humana, e indicam que as ressonâncias corretas afetam positivamente os Chakras (centros de ressonância) do nosso corpo. Dhrupad com certeza foi uma maneira de pensar e praticar isso.

21. Qual é a interrelação entre eles?

A música em sua forma real é um espectro da mente criativa. Então, a música é um caminho forte para alguém entrar em sua mente, bem como para expressar sua mente. O músico e (através dele) os ouvintes, atravessam a mente e a alma pela música. Portanto, qualquer música que tenha a capacidade de fazer uma viagem interior à mente tem uma filosofia própria.

22. Como o Dhrupad ainda prevalece nos tempos modernos?

A música não está limitada pelo tempo e espaço. Isto é especialmente verdade com a Música Clássica. Dhrupad, assim como toda arte fundamentalmente bem concebida, sobrevive de sua capacidade de transcender tudo o mais e se tornar um estado de ser.

23. O Dhrupad está vinculado apenas à Índia?

De jeito nenhum. Como a sintaxe do Dhrupad incorpora a Yoga do Som, sua música é inerentemente universal. Isso, então, só pode incluir, nunca excluir, quem deseja conhecê-lo. Em sua essência, Alāp em Dhrupad não tem palavras. Não representa nenhuma religião, raça ou ideologia. Embora as composições usem palavras, seu sentimento é o conhecimento geral do coração.

24. Quais são os vários instrumentos que se prestam à música Dhrupad?

Rudravīna, surbahār, violino, violoncelo, sarod, sitar, flauta e muito mais.

25. Quais são os instrumentos de acompanhamento usados no Dhrupad?

A Tanpura é usada para acompanhamento do shruti (através do seu drone, bordão ou pedal tonal) e o Pakhawaj é usado para acompanhamento rítmico.

26. Por que o Dhrupad usa apenas a Tanpura?

Nosso sistema de Rāga é baseado em Samvad (consonância ou feedback reflexivo). O samvad do sistema Rāga não pode ser encontrado na escala temperada. A Tanpura é o instrumento que fornece o Svāra samvad natural para um artista obter a organização perfeita do Rāga. A Tanpura denota o Sa básico (ou a tônica) do artista, através do qual ele explora os diferentes microtons (a alma) do Rāga. Mais importante ainda, a voz humana não pode ser reproduzida por nenhum instrumento. Todos os instrumentos herdam suas próprias limitações. Assim, o conceito de acompanhamento no Dhrupad vocal é realmente desnecessário.

27. Por que Dhrupad usa o Pakhawaj em vez da popular Tabla?

O Pakhawaj produz sons ressonantes profundos que são mais adequados à natureza do Dhrupad. Além disso, a Tabla chegou muito depois do Pakhawaj, que já estava em uso na exploração do Dhrupad como forma de arte.

28. O Dhrupad restringe o uso de composições?

Não. As composições tradicionais de Dhrupad têm sua própria beleza. Mas isso não inibe o nascimento de uma nova habilidade composicional. Temos muitos exemplos de literatura hindi clássica sendo composta e cantada em forma de Dhrupad. Os Gundecha Brothers compuseram muitos poemas de Tulsidas, Keshavdas, Kabir, Nirala, Mahadevi Varma etc., em Dhrupad.

29. O conceito de Gurukul (escola de ensino) é essencial para o Dhrupad?

É, de fato, essencial para todos os gêneros de Música Clássica Indiana. Ali, o aluno vive com seu guru e aprende muitas coisas individualmente durante seu talīm (educação). O guru guia seu discípulo mesmo em suas horas de prática. O sistema Gurukul ajuda a estabelecer valores como harmonia com os colegas, amizade, troca de ideias, competição saudável e assim por diante.

30. O Dhrupad restringe-se a Rāgas específicos?

Não. Um artista pode cantar/executar qualquer Rāga em Dhrupad.

31. Quais são seus pensamentos sobre notação na Música Clássica Indiana?

Nossa música não é para notação. Baseia-se em Śruti (a tradição de ouvir). Espera-se que o aluno ouça o Svāra-Bhed (diferença microtonal) cuidadosamente do professor para memorizá-lo e dominá-lo. Pelo contrário, se alguém tentar anotar a Rāga, certamente perderá as nuances mais sutis da música. Não é possível escrever a entonação correta do Svāra, que é a principal característica da nossa música. Escrito, o Rāga é reduzido a uma melodia. Cada Rāga tem uma personalidade própria, tem uma experiência para passar. Desta forma, o Rasa de um Rāga é criado. Não é uma música como a música de um filme. Uma melodia é como uma sombra; e sombra não é uma personalidade. É por isso que não adotamos a ideia de notação para a música Rāga.

32. Você precisa de um Guru para ensiná-lo?

Sim. Nossa música pode ser ensinada com precisão e eficácia somente através da tradição Guru-Śiśya (guru-discípulo). Somente um guru experiente pode ensinar demonstrativamente o Gandhar (Ga) de Bihag e Śankara; ou o Dhaivat (Dha) de Darbari ou Malkauns; ou o Riśabh (Re) de Bhairav e Śrī. Embora as mesmas frases (pelo nome) sejam usadas em vários Rāgas, podemos diferenciar o Rāga apenas através de Svāra-Bhed. Este conhecimento vem apenas de um professor reconhecido. Sua parte não é apenas transferir o conhecimento, mas, mais importante, inspirar e nutrir a musicalidade do aluno.

33. O que essencialmente um aluno precisa aprender com o Guru?

A acuidade mental do aluno é mais importante. Deve desenvolver a escuta e a observação. Isso pode ser afiado por um verdadeiro Guru. Com uma quantidade considerável de escuta, torna-se mais capaz de identificar Sur e Besur (afinado e desafinado). Mas a música é muito sutil. Nossa música não é baseada na divisão matemática de 12 teclas. Ela produz inúmeros microtons. Portanto, para identificar os diferentes tons de uma nota (śrutis), é preciso ser treinado adequadamente com o Guru.

Somente o Guru pode nos ensinar a diferença entre dois Svāras. Ele também ensina por que selecionar um Śruti específico para um Rāga específico e por que cantar dessa maneira. Ele habilmente demonstra a mudança de emoções, Rasa e sentimentos pela mudança da abordagem.

34. Não se pode aprender com o seu eu interior?

Assim como é preciso ser treinado por anos para se tornar um bom profissional, um estudante de música também deve passar pelo treinamento. Embora seja verdade que o eu interior de todos os leva a grandes alturas, ele está inicialmente adormecido. Esse eu interior deve ser treinado para liderar o aluno. Isso é particularmente evidente nas artes performáticas da música, dança, escultura, etc. Somente após o treinamento adequado de um guru, o eu interior é capaz de começar a falar consigo mesmo. Este processo é como uma pedra deve ser cinzelada para se tornar uma boa escultura. Não há como contornar essa lei antiga e testada pelo tempo. Nossa tradição deu assim o estado mais elevado ao Guru. Muitos mestres, mesmo no auge de suas carreiras, reconhecem o papel que seus gurus desempenharam em suas vidas e em sua música.

35. Então você quer dizer que a mesma nota aparece em diferentes Rāgas com diferentes tonalidades?

Sim. Nossos grandes mestres têm dito que há um Sa diferente (a primeira nota) para cada Rāga.

Este enorme segredo é revelado apenas por Svra-Bhed. Por exemplo, o Śuddha Riśabh(Re natural), pelo nome, aparece tanto no Rāga Yaman quanto no Jaijaivanti. Mas, para ouvidos treinados, os dois microtons de Riśabh são diferentes. Por exemplo, notamos que um bom tocador de Sitar sempre muda as posições dos trastes, embora sutilmente, para trazer os tons exatos de microtons na mudança de Rāgas.

36. Por que você não usa o harmônio como instrumento de acompanhamento quando a maioria dos músicos prefere?

Qualquer instrumento de teclas é estranho à nossa música. É um instrumento muito não científico de acordo com nossa teoria dos Rāgas. Faz uso da escala temperada, que divide uma oitava em 12 partes iguais. Mas, nosso Śruti é um processo de calibração estética e um sistema matemático mais complexo. Além disso, instrumentos cromáticos como o harmônio não absorvem muitas ornamentações ou Kriya do nosso sistema Rāga. Por exemplo, o harmônio não pode representar ornamentos como meend, sūt, sphruti, hudak etc., que são partes integrantes de nossa música. Da mesma forma, um harmônio não pode passar de uma nota para outra e não pode mostrar um conjunto de śrutis em transição. O uso do harmônio limitou perigosamente nossas tendências de ouvir melhor o Svāra por causa de sua divisão cromática.

37. Qual é a filosofia final da Música Clássica Indiana?

A Música Clássica Indiana pode levar a mente a um nível de paz interior, que é a origem do equilíbrio. E a paz, com certeza, transforma a pessoa em um bom ser humano.